最近这段时间总有小伙伴问小编哲学是什么意思_哲学是什么是什么，小编为此在网上搜寻了一些有关于哲学是什么意思_哲学是什么的知识送给大家，希望能解答各位小伙伴的疑惑。

1、由此可见“哲学是什么”的问题确实是个问题。

(资料图片)

2、在讨论“哲学是什么”这个问题之前，我们先来看看一些人对哲学的刻板印象。

3、1.首先，哲学是科学。我们对科学的概念基本上还停留在18、19世纪，即把科学当作绝对真理的典型。在我们的日常语言中，经常会听到“你这么说有科学依据吗”“你的理论不够科学”“要科学”之类的话，意思是要合理，有逻辑，放之四海而皆准，有普遍的必然性，也就是真理。虽然20世纪以来西方人的科学观发生了很大变化，认识到作为绝对真理的科学并不存在，但崇尚科学的精神并没有改变。所以人们通常用科学的标准来衡量哲学。哲学没有任何科学的基本特征，所以哲学不是科学，这是哲学批判者的致命武器。为哲学辩护的人千方百计证明哲学是科学，哲学会是科学，哲学至少在理论上是科学。我们必须承认，哲学不具备科学知识的基本特征，所以它不是像自然科学那样的科学知识。但是，哲学不是科学，不代表哲学没用，不代表哲学没有意义和价值。相反，哲学不是科学，而是它存在的意义和价值。

4、其次，哲学是使人聪明智慧的学问。显然，没学过哲学的人不一定不聪明，学过哲学的人也不一定聪明。事实上，与通常的观点相反，按照哲学的本质，哲学不是让人变得有智慧，而是让人知道自己没有智慧，所以追求和热爱智慧。不仅如此，事实上，从哲学开始，哲学家们几乎对所有的哲学问题都有“分歧意见”，而且越辩越不清楚。所以哲学不但没有让人变聪明，反而越来越让人迷惑。哲学家争论，争论，不仅得不到一个结果，甚至越问越辩。有人可能会对此嗤之以鼻：“世上本无事，庸人自扰”。的确，哲学问题不是世界本身产生的问题，而是人产生的问题。但是，它们不是哲学家为了显示自己的聪明才智而创造的东西。其实都来源于我们的日常生活。日常生活中的很多事情可能是不言而喻的，但在哲学家的眼里，却有很大的问题，比如“我是谁”的问题。有一部成龙电影叫《我是谁》，主角因为大脑受损而失忆，不知道自己是谁。似乎我们都知道我是谁，但我在哪里？“我”是心还是身，还是身心合一？心智在成熟，身体在成长。这是不是意味着“我”一直在变？如果“我”是可变的，那么“我”和我自己之间有没有同一性？…只有一个“我”可以问很多问题。其实日常生活中很多看似不言而喻的事情，是经不起质疑和推敲的。

5、最后，哲学是推理的科学。这话没错，但也要看怎么理解“合理”。不仅是哲学，其实所有的科学都是“真理”的学问。当然，我们也可以说，与其他学科相比，哲学是“真理”的学问。所以，按照小真理服从中真理，中真理服从大真理的推论，哲学应该是所有科学的科学。确实有很多人遵循这种思路，把哲学当成所有科学知识的概括和总结。这些都是理论上的推论，但实际情况并非如此。这基本上是20世纪以前传统哲学的观点，20世纪以后的哲学家们早就不再这样看待哲学了。比如我们把辩证法当成宇宙万物的普遍规律和规则，也是我们论证和推理的工具。但是，经常听到有人嘲笑辩证法是“魔术”。由于我们的误解和教条主义，这同一套方法在任何时候和任何情况下都可以被证明是正当的，甚至对于相互冲突和矛盾的事情也是如此。显然，就像世界上没有包治百病的灵丹妙药一样，也没有永远合理的真理。如果有这样的道理，那一定是不合理的。所以我们更倾向于把哲学看作是“分析”真理的学问。

6、关于哲学的刻板印象很多，就不一一列举了。或者让我们从根本上解决问题，问：哲学是什么？

7、什么是哲学？

8、本来，一门学科是什么，也就是它的概念或定义，是这门学科建立的基本条件。然而，在这个最基本的问题上，哲学家们还没有得出结论。通常数学家或者物理学家不会纠结于“数学是什么”或者“物理是什么”这样的问题，但是哲学家就不一样了。恐怕有多少哲学家就有多少哲学定义。为了避免在没有准备的情况下陷入哲学家的争论，我们先来看看哲学概念的起源，或许对问题的解决有所帮助。当我们翻开任何一本字典，都可以看到哲学的概念来源于希腊语philosophia，是philos和sophia的组合，意思是“爱智慧”。一般来说，懂哲学的人都知道这个意思。然而，这个众所周知的词源背后的深刻含义并不是所有人都知道的。为什么哲学通常被认为是“智慧”的代名词，但其本义却不是“智慧”，而是“对智慧的热爱”？因为“智”的意思是“智”，不是一般的“聪明”或“智”，它指的是宇宙和自然最深层、最根本的奥秘，标志着一种至高无上、永恒不变的理想境界。这就是为什么古希腊著名哲学家柏拉图说智慧这个词太大了。只适合神，不适合人。我们只能热爱智慧。因此，真正意义上的智慧不同于通常所说的知识：知识或科学知识是我们认识和改造世界的工具和手段。它们通常是功利的或有用的，而人们追求和热爱智慧不是为了别的目的，而是为了智慧本身。正如亚里士多德所说，虽然所有的科学都比哲学有用，但只有哲学才是真正自由的学问。换句话说，哲学家本来就是或者应该是最谦虚的人。他们知道，人只能热爱智慧而不能拥有智慧，因为生命是有限的，智慧是无限的。而且这种无限的理想状态属于“绝对无限”，甚至不是人类无限延续所能实现的。更何况，人类是否能无限延续下去也值得怀疑。可惜哲学家的“野心”在逐渐膨胀，越来越大，连历代皇帝、将军都比不上。帝王的野心充其量是称霸天下，哲学家的理想却是发现和解决整个宇宙的奥秘。所以，他们真的不愿意只爱智慧。同时，自然科学的进步和发展也给了哲学家们极大的鼓舞：既然自然科学能够成为普遍的、必然的真理知识，作为一切科学基础的哲学也不例外，它也应该成为真理的知识。因此，将哲学从“对智慧的热爱”转变为“对智慧的研究”就成了哲学家们千方百计想要实现的梦想，尽管这个梦想因为违背了哲学的本质而注定是不可能的。我们也可以通过哲学与科学、宗教的关系来比较哲学的性质。

9、科学或自然科学是我们认识和改造世界的工具和手段。作为人类认知能力的产物，它以理性为基础，其成果表现为具有一定普遍必然性和实用技术的知识。宗教靠的不是理性，而是信仰，信仰来源于对人类精神的“终极关怀”，即对宇宙的真实存在和终极奥秘以及包括人自身在内的一切众生的本源、归宿和现实的关怀或关怀。因此，宗教的对象是超验的、理想的存在，具有永恒、无限的特征。不可能通过认知来把握这样一个对象，只能相信它。从某种意义上说，哲学介于科学和宗教之间：一方面，它像科学一样属于理论思维，所以它在根源上总是诉诸理性；另一方面，它和宗教一样，源于对人类精神的“终极关怀”，追求永恒无限的智慧境界。从表面上看，与科学和宗教相比，哲学有自己的优势，因为科学知识无法解决人类精神的终极关怀问题，而宗教则因为诉诸信仰而缺乏理论合理性。

10、但实际上，哲学的优越性恰恰是它的局限性：既然哲学源于对人类精神的终极关怀，那么它的对象必然是某种永恒的、无限的东西，而这种东西实际上是超出了我们的认知能力的，也就是理性。这样一来，哲学就缺少了宗教单纯诉诸信仰的便捷方式，同时也无法达到科学知识所特有的确定性。这就把哲学置于一个极其尴尬的境地，它的问题几乎都是无法回答或没有终极答案的难题，以至于20世纪著名哲学家维特根斯坦说：“哲学问题有这样一种形式：‘我找不到北’。”哲学家为什么要“找北”？

11、因为几乎所有的哲学问题都是解决不了、没有答案的难题。

12、我们通常所说的问题，其实可以分为“问题”和“问题”。所谓“问题”一般都能解决。这类问题有答案且大多只有一个答案，比如1+1=2。问题不一样。我们所说的“难题”一般没有答案。准确地说，答案不只有一个，只有多种不同的解决方案。由于这些解决方案都不能最终解决问题，所以它们都是“相等”或等效的。如果我们仔细想想，我们一定会发现，世界上的问题其实比问题还多。哲学不仅是一个难题，而且是难题中的难题。

13、从理论上讲，哲学讨论的对象不是经验对象而是先验对象，比如宇宙万物的起源、存在、实体或本体，包括人在内的一切存在物的本源和归宿等等。当然，哲学中也有一些具体而现实的问题，如认识论、伦理学、历史哲学、社会政治哲学等。但由于这些问题都是最基础的，越基础越难，所以没有确定的答案。举个不恰当的例子，我们都知道1 ^ 1=2，但是要解释1 ^ 1=2的原因并不容易。另一方面，从实际情况来看，尽管2000多年来哲学家们竭尽全力使哲学成为一门科学，甚至是科学的科学，但他们的愿望都落空了。哲学家们在所有哲学问题上争论不休，从来没有达到一门科学知识应该具备的普遍必然性。于是，批判哲学的人有了一个非常有效的武器，而捍卫哲学的人有了一个无法治愈的心病。其实，无论是批判哲学的人，还是为哲学辩护的人，都误解了哲学的本质。我们认为哲学不是科学，所以不能用科学的标准来衡量哲学。更重要的是，哲学不是科学并不是哲学的耻辱。相反，哲学优于科学。如前所述，科学只是人类认识世界和改造世界的工具和手段。科学本身不能决定它的目标或发展方向。如果我们要求哲学成为科学，就意味着哲学也成为了认识世界和改造世界的工具和手段。如果是，什么将确立或决定文明发展的方向？显然，就哲学的意义和地位而言，它应该肩负起为人类文明树立和确定目标和发展方向的重任。所以就因为这个原因，我们不应该让哲学变成科学。哲学不是科学，两者的“发展道路”不同。

14、从某种意义上说，科学的发展是一个“线性”的知识积累过程。我们可以学习和利用一门科学的成果，而不必了解它的历史，因为它的最新成果凝聚在目前的某种载体上，所以我们可以只拿它学。但哲学并没有那么“进步”。毫无疑问，现代人在知识上要比他们的前辈“先进”得多。即使是医学鼻祖希波克拉底，也比不上任何一所医学院的学生的知识。一个中学生的数学知识可以超过几百年前的大数学家，但他的哲学不同。哲学史上几乎每一部哲学著作都有晦涩难懂的特点。只有少数人能理解他们，更别说普通人，更别说我们。即使是现当代的哲学大师，也不敢说自己在思维水平上比柏拉图或亚里士多德更胜一筹。为什么？

15、如果有一个问题，经过漫长而艰苦的努力，我们终于有了唯一正确的答案，那么之前所有的探索都具有历史意义，但在这个唯一正确的答案面前，都失去了存在的价值。就知识而言，我们不必关注它们，只要掌握正确答案即可。但是，如果有一个问题永远不可能有标准答案，只有各种不同的回答方式，那么就不存在这些回答方式中孰高孰低的问题。它们都超越了时间和历史，是后人随时可以选择的道路。换句话说，因为哲学问题总是未解的，因而总是新的，所以所有的答案都没有终极意义，各种不同的解具有同等的价值。在哲学史上，亚里士多德掩盖不了柏拉图的光辉，黑格尔动摇不了康德的历史地位。因为他们把某种解决问题的方法发挥到了极致，成为不可替代的“典范”，树立了哲学史上的一系列“里程碑”。这有点像文学史，比如《唐诗》、《宋词》:唐朝是格律诗的典范，后人写的诗绝不能超过杜丽；是宋代词的巅峰之作，后人很难找到苏心家的句子。如果说两者有什么区别的话，那就是文学家把某种艺术模式推向了巅峰，而哲学家把一条思想道路推向了“绝境”。哲学家通常思考的是根本性的问题，他们思考的很根本，所以把一种解决问题的方法推到了极致。后人要解决问题，不可能再走老路，因为那条路已经“绝”了，所以他得走另一条。所以，哲学的方式不是只有一种，而是有很多种，没有一种方式足以代表哲学本身。所有的哲学思维方式都被“整合”起来，形成一个相对完整的哲学图景。换句话说，哲学是由过去、现在和未来的思想路径组成的。但是，如果哲学问题注定无法最终解决，我们为什么要问这些难题呢？就此而言，哲学作为“智慧之爱”，带给我们的是痛苦而非愉悦，那么我们为什么要追求这种“智慧之痛”呢？

本文到此结束，希望对大家有所帮助。

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